Mat Messerschmidt
Nietzsche, Musk și Clinton despre empatie
„Slăbiciunea fundamentală a civilizației occidentale este empatia”, a spus Elon Musk în podcastul lui Joe Rogan, în 2025, o afirmație reluată de alții asociați dreptei masculiniste. Ca reacție, Hillary Clinton a caracterizat recent MAGA drept un „război împotriva empatiei”.
Ceva asemănător afirmației lui Musk — nu doar că empatia ar putea avea un revers, ci că ar putea fi o fisură fatală a civilizației occidentale — a spus și Friedrich Nietzsche, în 1887, în Genealogia moralei. Genealogia spune povestea nobililor păgâni din vechea lume occidentală, păcăliți să adopte viziunea asupra lumii a popoarelor pe care le înrobiseră sau le supuseseră. Păgânii antici profesau un cod moral fundamental inegalitarist, care prețuia excelența, forța, frumusețea și realizarea. Această morală „nobilă” este subminată de sclavii care își servesc propriul interes păcălindu-i pe nobili să adopte un cod moral egalitarist, întemeiat pe compasiune (Mitleid) și pe altruism. Această nouă morală, „morala sclavilor”, constituie, pentru Nietzsche, miezul etic al creștinismului și apoi al democrației și socialismului, dându-ne în cele din urmă societatea modernă decadentă, în care ierarhia socială necesară vitalității culturale s-a pierdut. O angajare savantă atentă cu Genealogia ar trebui să fie prudentă atunci când echivalează „empatia” lui Musk cu „compasiunea” lui Nietzsche; și totuși ne putem imagina fără greutate că Nietzsche ar fi foarte receptiv la afirmația lui Musk potrivit căreia „slăbiciunea fundamentală a civilizației occidentale este empatia”.
Avea Nietzsche dreptate în privința virulenței compasiunii? Este ușor să fii iritat de eschivele prin care reacțiile academice la Genealogie ocolesc această întrebare: adesea, cititorii profesioniști ai lui Nietzsche fie se ascund în spatele noțiunii de imparțialitate savantă, consemnând poziția lui Nietzsche fără să adopte vreo atitudine față de ea, fie extrag din textul nietzschean o noțiune de „compasiune” atât de îngust definită ori atât de evident compromisă, încât respingerea compasiunii nu pare să mai implice niciun preț real.
În opoziție cu compasiunea, Nietzsche numește un tip de solidaritate afectivă potențial vital, străin prezentului așa cum îl vede el: un fel de simțire împărtășită care le dorește, de fapt, greutăți celor iubiți. De ce ar dori cineva suferință celor dragi? Pentru că încercarea este calea către cea mai mare creștere și către cele mai înalte realizări. El asociază această formă de solidaritate cu morala nobilă și o opune compasiunii sclavului egalitarist: „Acelor ființe omenești care contează cât de cât pentru mine le doresc suferință, pustiire, boală, abuz, înjosire… Nu am compasiune [Mitleid] pentru ele, fiindcă le doresc singurul lucru care poate dovedi astăzi dacă cineva are vreo valoare: faptul că îndură.” O asemenea dorință urmează logica celebrei sale afirmații: „Ceea ce nu mă ucide mă face mai puternic.” Dacă cineva își dorește prieteni puternici, ar trebui să le dorească suferință și pustiire! Oricât de absurd ar putea suna aceasta pentru urechile secolului al XXI-lea, ea oferă un corectiv la felul în care prietenii tind astăzi să vorbească între ei despre încercările prin care trec, fel care pare adesea să reproducă delicatețea simpatetică și răbdarea nesfârșită din cabinetul psihologului. Un prieten adevărat, spune Nietzsche, ne îndreaptă spre încercări grele, fiindcă un prieten adevărat crede că suntem vrednici de încercări grele. Prietenii adevărați nu ne menajează slăbiciunea, ci ne ajută să devenim mai puternici.
Și totuși, ar putea oare să existe vreo comunitate umană, chiar și în sensul cel mai minimal al cuvântului, fără un impuls elementar de grijă față de cei slabi? Eradicarea completă a acestui tip de impuls, cum este empatia, ar fi victoria naturii asupra unei culturi bolnave, așa cum lasă Nietzsche să se înțeleagă? Nu ar fi, mai degrabă, extincția perversă a unei înclinații pe care o vedem pretutindeni în lumea animală naturală, preculturală? Aici merită să ne amintim că Nietzsche însuși a trăit aproape cu totul în afara comunității. A fost un om superior, dar a dus și ceea ce ar putea fi privit ca o viață frântă, tocmai pentru că era lipsită de legăturile care țin comunitățile laolaltă. Modul de existență al lui Nietzsche însuși ar putea servi drept avertisment cu privire la ceea ce se întâmplă atunci când fundamentele comunității — printre care se numără și empatia — sunt neglijate sau respinse; iar noi am putea presupune că propriile sale vederi despre comunitate și despre condițiile ei de posibilitate sunt deformate de faptul că el nu a avut parte de ea.
Dar de câtă empatie avem nevoie? Cât de centrală ar trebui să fie, în orizontul nostru etic, capacitatea de a ne raporta la durerea celorlalți și de a răspunde la ea? Această întrebare contează atât pentru lumea politică locuită de Musk și Clinton în anii 2020, cât și, mai general, pentru lumea modernă a cărei geneză este povestită în Genealogia lui Nietzsche. Posibilitatea unei empatii excesive este ridicată de problema discursului din campusurile universitare. Ce se întâmplă când însăși căutarea adevărului în universități trebuie să se reglementeze și să se limiteze potrivit ideii că discursul este violență — potrivit ideii că trebuie să ne oprim și să ne abținem chiar în clipa în care cuvintele noastre provoacă durere emoțională ascultătorilor? Întrebarea privitoare la limitele empatiei devine foarte reală atunci când, puși în fața acestei dileme, unii oameni aleg fără echivoc empatia în detrimentul cercetării. Aici, empatia dusă prea departe are într-adevăr un cost considerabil și devine socialmente nocivă. Lărgind cadrul de la momentul politic actual la modernitatea așa cum este ea văzută de Nietzsche, ni se oferă imaginea unei lumi sterile, a unei lumi anesteziate, devenite atât de sigure, atât de ferite de încercări, încât și-a pierdut orice toleranță față de durere. Dar durerea, crede Nietzsche, este necesară lucrurilor mari: trebuie să ieși din zona de confort pentru a atinge noi înălțimi. De aceea este posibil ca el să creadă în posibilitatea a ceea ce am putea numi o distopie a empatiei. Empatia ne ferește de încercări, iar lipsa încercărilor ne ferește de măreție. „Cercetează viețile celor mai buni și mai roditori oameni și popoare”, ne spune el în Știința voioasă, „și întreabă-te dacă un copac menit să crească până la o înălțime semeață se poate lipsi de vreme rea și de furtuni; dacă nenorocirea și rezistența venită din afară, unele forme de ură, gelozia, încăpățânarea, neîncrederea, asprimea, lăcomia și violența nu se numără printre condițiile favorabile fără de care nicio mare creștere, nici măcar a virtuții, nu este cu putință.”
În articolul ei despre „războiul MAGA împotriva empatiei”, Clinton răspunde, la un moment dat, unui podcaster de dreapta care vorbește despre „empatie toxică”. „Empatie toxică!”, replică ea. „Ce oximoron.” Îl acuză pe vorbitor de un justițiarism pseudo-creștin, înainte de a proclama de sus că însăși expresia este „îngrozitoare” și indică „faliment moral”, nefiind „în niciun caz ceea ce am fost învățată la școala duminicală”. Dar — cu riscul de a o îngrozi pe Hillary Clinton — desigur că poate exista empatie toxică. Am văzut-o în timpul vieții noastre. Cheia ar fi să recunoaștem acest lucru fără a arunca pruncul odată cu apa din copaie — cu alte cuvinte, să diagnosticăm excesele potențiale ale empatiei fără a submina un element fundamental al conviețuirii umane, declarând empatia toxică în general, așa cum face Nietzsche. Dar aceasta ne-ar cere să dezvoltăm virtutea profund ne-nietzscheană a moderației.
INDICAȚII DE CITARE
Mat Messerschmidt ,,Nietzsche, Musk și Clinton despre empatie’’ în Anthropos. Revista de filosofie, arte și umanioare nr. 5 / 2026
Acest articol este protejat de legea drepturilor de autor; orice reproducere / preluare integrală sau parțială, fără indicarea sursei, este strict interzisă.
