Mat Messerschmidt
Mircea Eliade, sacrul și postmodernismul
Am deschis pentru prima dată cartea Sacrul și profanul de Mircea Eliade într-o duminică însorită de vară, la Berlin, când aveam aproape 30 de ani. Eram mahmur, recuperându-mă după o lungă noapte de sâmbătă, petrecută în cel mai hedonist oraș din lume. Geografia a fost unul dintre motivele care m-au atras către Eliade: el era, ca și mine, cineva care își făcuse un cămin atât în București, România, cât și în Chicago, în Statele Unite – la Universitatea din Chicago, nu mai puțin, unde eram în prezent student la masterat, frecventând cursurile în fiecare zi în clădirea în care predase Eliade. Dar acum, zece ani mai târziu, Eliade este asociat în mintea mea, din motive ironice, cu Berlinul: în mai puțin de 20 de pagini, am conștientizat ironia citirii, în acel minunat Gomora modern, a unei cărți care pretindea să dezvăluie structurile atemporale ale sacralității din care emană etern binele, adevărul și frumosul. Iubesc profund Berlinul, dar nu cred că Dumnezeu locuiește acolo.
Dar sacrul trăiește cu siguranță în paginile cărții Sacrul și profanul. Este greu să ne gândim la o carte care să merite mai mult să fie descrisă ca fiind frumoasă. Referindu-se la rituri colorate, modele arhitecturale și mituri din întreaga lume, Eliade, savantul în religii comparate, ne arată modelele uneori incredibile în materie de similitudine între culturi, în ceea ce privește modul în care sacrul este structurat spațial și temporal. De nenumărate ori, oamenii se organizează spațial în jurul unui loc sacru considerat a fi punctul în care a fost creată lumea, un punct la care omul trebuie să se întoarcă întotdeauna, și își ordonează simțul timpului în jurul întoarcerii ciclice, prin ceremonii religioase, la timpul sacru dinaintea timpului, timpul în care a fost creată lumea. Ciclurile muncii sezoniere, menstruației, nașterii și morții reflectă toate întoarcerea ciclică inevitabilă a timpului sacru. Cu cât cineva este mai aproape, în spațiu sau timp, de sacru, cu atât este mai aproape de ceea ce este cu adevărat, deoarece „ființa și sacrul sunt una”[1]. Dorința de sacru este astfel o „nostalgie ontologică” sau nostalgie pentru a fi, pentru real, care pătrunde și ancorează viața și civilizația umană[2]. În gândirea lui Eliade, unitatea platonică a binelui, a adevărului și a frumosului devine o necesitate sociologică, cu sacrul ca punct de origine al tuturor celor trei.
Ca student la masterat în științe umaniste, care citise recent cărți aparținând în mare măsură a ceea ce s-ar putea numi era postmodernă, acest lucru era palpitant. Eliade apăra frumosul, fără omniprezenta neîncredere a sfârșitului secolului al XX-lea – și a mediului academic! –, care susține cu certitudine că frumosul este întotdeauna o mască insidioasă care refractă și ascunde astfel dorințele urâte reprimate, sau interesele materiale ale clasei conducătoare, sau, în cel mai bun caz, o simplă perspectivă culturală și istorică contingentă care ar trebui pusă la locul ei ca atare. Împotriva acestei slăbiciuni și a lipsei de convingere din modernitatea târzie, iată-l pe Eliade, pe care mi-l imaginam mergând pe străzile pe care eu însumi mersesem pe două continente diferite, celebrând originile frumosului și înscriindu-le în țesătura întregii culturi umane. El mi-a reînnoit simțul scopului meu ca tânăr savant, reamintindu-mi că știința poate fi folosită pentru a ilumina cu bucurie lucrurile bune și frumoase.
Această abordare inițială a lui Eliade era însă prea puțin nuanțată și oarecum naivă. De fapt, se poate spune că gânditorul care lupta atât de mult pentru bine, adevăr și frumos a extins, în mod paradoxal, la fiecare epocă umană evenimentul fundamental modern pe care Nietzsche îl numește „nihilism” sau „moartea lui Dumnezeu” – când binele, adevărul și frumosul se risipesc sau își pierd puterea. Am putea spune că el face acest lucru nu tocmai întâmplător, ci ca rezultat al faptului că urmează cu sinceritate firul propriului său gând, chiar și atunci când acesta duce în locuri neplăcute. Avem nostalgie pentru a fi, nostalgie pentru sacru, deoarece momentul sacru, momentul creației, nu este niciodată momentul în care trăim acum, ci este întotdeauna un moment pe care doar îl amintim. Acest lucru înseamnă că sursa binelui, adevărului și frumuseții este imposibil de îndepărtată. Această idee devine proprie în studiul lui Eliade asupra religiilor lumii, cu reapariția lui deus otiosus, zeul creator suprem care, în multe religii, se crede că ne-a părăsit deja și lumea noastră cu mult timp în urmă. A fi om înseamnă, așadar, a trăi după moartea lui Dumnezeu, atât printre Tschi din Africa de Vest sau printre atenieni din Grecia antică, cât și în Berlinul modern[3]. Eliade ne spune în memoriile sale că „miturile și religiile, în toată diversitatea lor, sunt rezultatul vidului lăsat de retragerea lui Dumnezeu… religia „adevărată” începe numai după ce Dumnezeu s-a retras din lume”[4]. Poate fi surprinzător, având în vedere ceea ce am putea numi atmosfera generală optimistă din cartea Sacrul și profanul, faptul că prima carte americană despre Eliade a fost scrisă de teologul Thomas Altizer, adept al teoriei morții lui Dumnezeu, care credea că credința – în sensul obișnuit al cuvântului – nu mai era posibilă în secolul al XX-lea. Momentul de glorie al lui Altizer a venit în 1966, când revista Time a publicat pe coperta sa întrebarea „Dumnezeu a murit?”. Așa cum a intuit el, nu există niciun motiv să credem că Eliade a trăit printre zei vii, în sensul profund și autentic al religiozității adevărate – nu există niciun motiv să credem că Dumnezeu nu era mort pentru Eliade însuși. Sacrul și profanul se încheie cu o imagine sumbră a unei lumi occidentale moderne din care zeii au dispărut, și nu există niciun motiv să credem că Eliade nu face parte din acea lume – niciun motiv să credem că el însuși credea, și destul de multe motive să credem că nu credea. După ce a postulat sacrul ca sursă a tuturor lucrurilor bune, adevărate și frumoase, Eliade ne spune, aproape ca o scurtă reflecție ulterioară, că acea sursă este iremediabil dincolo de îndemâna noastră – astăzi, cu siguranță, și poate încă de la începuturile civilizației umane.
Este Eliade, în cele din urmă, mai postmodern, mai nihilist decât pare la prima vedere? Aceasta ar fi o concluzie prea simplistă. Nietzsche, care a popularizat expresia „moartea lui Dumnezeu” și a căutat să ducă o luptă împotriva nihilismului modern, credea că victoria într-o astfel de luptă ar fi o realizare supraumană. Ar fi necesar, ne spune personajul său Zarathustra, sacrificiul multor ființe umane și ar însemna să duci o luptă într-un deșert metaforic cu un dragon metaforic, reprezentând valorile vechi, muribunde, care au existat de milenii[5]. Ceea ce înseamnă că nașterea unor valori noi, deschiderea unei noi căi către sacru, este o sarcină extrem de dificilă. Mi se pare că aceasta este o diferență esențială între Nietzsche, ca diagnosticator al crizei nihilismului, și mulți dintre intelectualii care se numesc astăzi critici ai postmodernismului. Acești critici au dreptate, cred, să asocieze postmodernismul cu o lipsă de curaj intelectual, de convingere și de orientare, dar adesea vorbesc de parcă găsirea unei ieșiri din starea pe care o critică ar fi la fel de ușoară ca și decizia de a o respinge, la fel de ușoară ca și simplul fapt de a spune că este rea – și în acest sens, cred că se înșală. Așa cum spune Nietzsche în mod explicit și cum arată dezvoltarea gândirii lui Eliade, găsirea de noi căi către sacru, de noi concepții despre bine, de noi valori – toate acestea sunt foarte dificile. Nu este vorba că gândirea lui se prăbușește în apatia modernă a lumii descrise la sfârșitul cărții Sacrul și profanul, ci că pasiunea lui, care îl diferențiază de acea lume, participă totuși la lipsa ei de rădăcini. Gândirea lui apare mai degrabă ca o luptă în abis, decât ca o construcție a unui nou edificiu al sacralității, chiar dacă pulsul lui este mai vital decât cel al lumii din jurul lui.
Poate că Eliade se vede incapabil să construiască noi căi către sacru deoarece respinge toate lucrurile noi, imaginându-și că viața umană este fundamental și inevitabil orientată spre trecut. Pentru el, viața umană este „nostalgie”, nostalgie după real și sacru, nostalgie după momentul creației care a avut deja loc și după zeul care a săvârșit deja minunea creației. Este greu de imaginat că el ar putea trasa un drum înainte, prin malaise-ul postmodern ascendent pe care îl condamnă, deoarece el nu poate gândi decât să se retragă din el, înapoi într-o epocă anterioară. Uneori, această înclinație spre retragerea istorică pare să fie determinată de fantezie: Eliade, de exemplu, manifestă uneori o puternică nostalgie pentru vechea religiozitate a mediului rural românesc – și totuși, el nu a aparținut niciodată acelui mediu rural românesc, fiind un locuitor educat și rafinat al Bucureștiului, capitala țării. În acest sens, el diferă de Nietzsche, care a fost întotdeauna reacționar sau de dreapta, dar niciodată pur și simplu conservator, și care vorbea constant despre construirea unei lumi noi care să înlocuiască lumea modernă și nihilistă pe care o vedea în jurul său, cu zei noi care să îi înlocuiască pe cei expirați.
Un alt aspect în care Eliade se deosebea de Nietzsche era faptul că era profesor universitar (cariera didactică a lui Nietzsche a fost întreruptă de scandaluri și probleme de sănătate). Acest lucru implica, pe lângă marele proiect nietzschean de creare a unei lumi noi și a unor zei noi, o sarcină aparent mai modestă: elaborarea programelor de studiu. Colegul lui Eliade de la Chicago, Allan Bloom, deși foarte diferit de Eliade din punct de vedere al tonului și al dispoziției, a descris în cartea sa din 1987, The Closing of the American Mind (Criza conștiinței americane), un mediu universitar a cărui lipsă de orientare culturală ar putea fi considerată în concordanță cu descrierea culturală generală a lui Eliade, din Sacrul și profanul, a epocii moderne profane în ansamblu. Bloom are dreptate, cred, când descrie modul în care atitudinile postmoderne față de cunoaștere duc în mod natural la o prăbușire a motivației studenților: odată ce accesul la sursa binelui, adevărului și frumosului este considerat imposibil, devine mult mai puțin clar cum anume ar trebui să îmbogățească educația universitară studenții. Devine mai greu să iubești cărțile când accesul la o astfel de sursă este ceva ce acele cărți pretind că nu oferă, sau chiar ceva a cărui imposibilitate încearcă să o demonstreze.
Îmi imaginez că studenții lui Eliade ar fi găsit cursurile sale captivante în contextul atmosferei intelectuale descrise de Bloom – la fel cum eu am găsit cartea sa captivantă la Berlin. În timp ce sacrul și binele erau relativizate până la dispariție peste tot în lume, Eliade arăta cum acestea erau prezente în mod tangibil în practicile religioase concrete ale popoarelor istorice. Într-un mediu academic în care toți ceilalți se prezentau ca fiind subversivi pentru că subminau binele, Eliade, pentru că îl apăra, trebuie să fi părut, ei bine, cu adevărat subversiv.
Însă, în măsura în care cartea lui Bloom identifică remedii pozitive pentru boala prezentului, aceste remedii provin în întregime din trecut – și același lucru se poate spune și despre viziunea generală a lui Eliade. Ne-am putea întreba dacă tinerii săi studenți nu au simțit în cele din urmă aceeași descurajare pe care o detectăm în paginile finale ale cărții Sacrul și profanul, când descrie lumea modernă profană: cu viața înaintea lor, ar fi învățat că sacrul, sursa binelui, fusese deja pierdut pentru totdeauna în trecut.
De-a lungul vieții sale, Eliade s-a îndepărtat din ce în ce mai mult, din punct de vedere geografic, de stilul de viață religios în rapidă dispariție după care tânjea gândirea sa, un stil de viață care putea păstra o oarecare legătură cu sacrul. Niciodată un produs al României rurale pe care o idealiza, a început în București, apoi s-a mutat în Parisul mai secular, înainte de a ajunge în cele din urmă în Chicago, în America marilor orașe, pe care probabil o percepea ca fiind aproape de limita exterioară a modernității, secularismului și profanității. Eliade a dat mult locurilor în care a trăit, dar ce a luat de la ele, ce a învățat de la ele? În viziunea sa asupra viitorului posibil, există loc în gândirea sa pentru rafinamentul parizian urban sau pentru dinamismul cultural american? Există loc pentru o sacralitate care nu privește static înapoi – una care, la fel ca discipolul lui Nietzsche, zeul grec antic Dionysus, celebrează distrugerea și creația ca fiind divine?
Indiferent ce altceva ar fi fost ca om, Eliade era curajos. El a înotat cu ardoare împotriva unui curent postmodern care, în opinia lui, amenința să distrugă tot ceea ce conta. Dacă succesul său a fost parțial, acest lucru ne poate indica faptul că curentul era chiar mai puternic decât își dădea seama el.
Traducere de Dan Alexandru Chiță
[1] Mircea Eliade, The Sacred and the Profane. Trans. Willard R. Trask. Harcourt 1987, 210.
[2] Eliade, The Sacred and the Profane 106.
[3] Eliade, The Sacred and the Profane 124-125.
[4] Mircea Eliade, No Souvenirs Journal, 1957-1969. Translated by Fred H. Johnson, Jr. Harper & Row 1977, 74
[5] Vezi cele două secțiuni din Thus Spoke Zarathustra: Friedrich Nietzsche, Also Sprach Zarathustra. În Sämtliche Werke: Kritische Studienausgabe in 15 Bänden. Volume 4. 11th edition. Ed. Giorgio Colli and Mazzino Montinari. Munich: de Gruyter 2007, 11-31.
INDICAȚII DE CITARE
Mat Messerschmidt ,,Mircea Eliade, the Sacred, and Postmodernism’’ în Anthropos. Revista de filosofie, arte și umanioare nr. 11 / 2025
Acest articol este protejat de legea drepturilor de autor; orice reproducere / preluare integrală sau parțială, fără indicarea sursei, este strict interzisă.
ANTHROPOS. REVISTA DE FILOSOFIE, ARTE ȘI UMANIOARE 