Christoph Solstreif-Pirker
Psihoterapeut centrat pe persoană,
Artist vizual,
Profesor de educație estetică la
University College for Teacher Education Styria,
Graz, Austria.
Prețuirea deșertăciunii și tendința la actualizare nemișcată. Primele întâlniri între E.M. Cioran și Psihoterapia Centrată pe Persoană
Îndoială și atingere
Pe lângă activitatea mea psihoterapeutică, de câțiva ani sunt voluntar la un centru pentru bărbați fără adăpost cu tulburări cauzate de consumul de alcool, din orașul meu natal Graz, Austria. Acest centru este un mic sat, format din case tip container, cu o comunitate de aproximativ 35 de bărbați. Ce este special la acest loc este faptul că rezidenții pot locui acolo permanent. Nu a fost construit ca o instituție terapeutică în sensul convențional al cuvântului, deoarece nu este necesar să se renunțe sau să se „lucreze” la comportamentul adictiv pentru a fi admis ca rezident. Este un loc în care oamenii pot rămâne așa cum sunt și pot primi sprijin, indiferent de cât de „pierdută” ar fi situația lor. Pentru mine, este un loc foarte uman și necesar.
Într-o zi, un rezident cu care nu vorbisem până atunci s-a apropiat de mine și a început o conversație. După un timp, am ajuns să ne cunoaștem mai bine. În cele din urmă, am petrecut după-amiezi întregi vorbind unul cu celălalt, adaptându-ne unul la celălalt și intrând în lumea celuilalt fără prejudecăți. Goran era diferit de ceilalți rezidenți; nu consuma alcool și era una dintre cele mai filosofice persoane pe care le-am întâlnit vreodată. Am vorbit despre misticism, democrație, transcendență, simplitate, diferența dintre „om” și „persoană” și, în sfârșit, despre curajul sau chiar datoria de a fi pesimist. Conversațiile noastre aveau un ton și o culoare specifice, profunde și luxuriante și, în același timp, pătrunse de o lumină extraordinară; erau îmbogățitoare și, în ciuda întunericului lor, întotdeauna dătătoare de viață, eliberatoare și încurajatoare.
În timpul uneia dintre conversațiile noastre, Goran m-a întrebat dacă îl cunosc pe Cioran. Nu auzisem numele până atunci, dar l-am notat pe o bucată de hârtie. La următoarea noastră întâlnire, i-am adus lui Goran un exemplar din „O Scurtă istorie a decăderii” în traducerea germană a lui Paul Celan, pe care o împrumutasem de la bibliotecă. Primele fraze ale cărții ne-au pus pe gânduri timp de câteva ore: „În sine, orice idee este neutră, sau ar trebui să fie” (SH, 3). Din acel moment, Cioran a fost foarte aproape de mine. Am aparținut cumva peisajelor aride ale silogismelor sale; uneori, cuvintele lui Cioran îmi vorbeau direct din inimă – nu într-un mod superficial, ci profund și nespus. Provocările, întrebările și îndoielile nu erau doar condiții de bază pentru devenirea mea ancorată în Cioran, ci și caracteristici ale conversațiilor dintre mine și Goran – condiții de bază pentru succesul acestei întâlniri.
Un fenomen paradoxal părea să apară: constatarea că dualismul dintre îndoială și atingere se întâlneau în mine. Datoria descoperită de a fi pesimist se referea la observația mea fizică, posibil chiar organismică, conform căreia perturbarea unui principiu ferm crezut s-ar putea transforma într-o experiență cu adevărat vindecătoare. Datoria de a fi pesimist ar fi atunci în serviciul recuperării sau chiar în serviciul unei umanități diferite, încă necunoscute.
În orice caz, Goran a mers mai departe în necunoscut când a cedat cancerului vara trecută, refuzând cu autonomie orice altă intervenție medicală. Se apropiase atât de mult de el însuși, își epuizase toate limitele și chiar se bucurase de durere într-un sens lacanian – până când, într-o zi, a dispărut. Acest text a apărut parțial din tristețea de după moartea lui Goran. În același timp, încearcă să înregistreze „acele vibrații care se nasc după o tristețe majoră; o altă lume începe atunci” (BD, traducerea mea). Acest text este o schiță a unei alte lumi, o încercare de a specula modul în care apropierea necesită distanță, încrederea necesită îndoială, iar lumina necesită umbră; modul în care deplângerea propriei nașteri permite să fii viu, modul în care îmbrățișarea durerii aduce vindecarea și modul în care nemișcat creează în continuare dezvoltare personală.
Întâlnirea ca ființă-opusă
În lectura sa despre Carl Rogers și condițiile de bază ale Psihoterapiei Centrate pe Persoană, Peter F. Schmid (2008) a sugerat că orice întâlnire implică conectare și separare. Schmid afirmă că o întâlnire implică întotdeauna să fii în opoziție cu o persoană, să rămâi un străin pentru ea și să nu fii niciodată capabil să o înțelegi pe deplin. Schmid se bazează pe filosofia alterității a lui Emmanuel Levinas, pentru care cealaltă persoană rămâne întotdeauna și trebuie să rămână diferită. Dacă aș încerca să modelez această altă persoană după imaginea mea, dacă i-aș lua unicitatea în favoarea unui cadru de referință predeterminat, o astfel de întâlnire ar fi fundamental lipsită de etică, chiar inumană.
Pentru a-l recunoaște pe celălalt, este necesar să fii deschis și închis, înrudit și separat. În timp ce sfera relațională este foarte prezentă în contextul psihoterapeutic și a fost studiată pe larg, același lucru se aplică noțiunii de separare doar într-o măsură limitată. Mă întreb dacă ultimul deceniu nu a condus la un accent excesiv pus asupra conceptelor de conectare, coexistență, reciprocitate, armonie și simetrie în contextul societal, psihoterapeutic și centrat pe persoană.
O astfel de tendință ar putea fi legată de creșterea culturii anesteziei în zona de Nord a Globului, după cum a afirmat recent cercetătorul cultural berlinez Byung-Chul Han (2021). Dar este o astfel de evoluție deja implicită în formulările autentice ale lui Rogers, cum ar fi în cele trei condiții principale și suficiente pentru relația terapeutică – empatia, congruența și acceptarea pozitivă necondiționată? Este corect și echitabil să sugerăm acestor condiții o absență forțată a durerii, așa cum se vede în evoluțiile biopolitice actuale? Într-adevăr, există o apropiere între abordările terapeutice recente și tendințele anestezice; în scrierile lui Rogers, această narațiune „fără durere” ar putea fi descoperită, de asemenea, dacă ar fi să contextualizăm scrierile lui Rogers într-un sistem capitalist al Statelor Unite ale Americii postbelice, de la sfârșitul anilor 1940 și 1950; este cu siguranță necesar să nu ignorăm acest aspect istoric al abordării centrate pe persoană. Cu toate acestea, din punctul meu de vedere, i s-ar face o nedreptate lui Rogers dacă s-ar afirma că acesta a susținut doar relații line și empatice. La o privire mai atentă, scrierile sale dezvăluie o perspectivă diferită care ar putea fi benefică și fructuoasă pentru întâlnirea noastră speculativă între Rogers și Cioran – și pentru dezvoltarea ulterioară a abordării centrate pe persoană.
Contactul și lipsa înrădăcinării
În lucrarea foarte apreciată a lui Rogers din 1957, contactul fundamental dintre două persoane este de o importanță esențială. Este puțin relevant dacă aceste două persoane se întâlnesc într-un cadru psihoterapeutic sau poate într-un cadru educațional, dacă sunt doi prieteni sau doi iubiți. Citindu-l îndeaproape pe Rogers, Peter Schmid înțelege abordarea centrată pe persoană ca fiind stabilirea unui contact între două persoane, ca fiind crearea unei întâlniri – și o astfel de întâlnire poate fi descrisă oricum, doar nu lipsită de conflicte sau durere. De asemenea, întâlnirile dintre mine și Goran nu au fost nici anesteziate, nici simetrice. În schimb, a existat conexiune și opoziție; am fost la niveluri diferite unul față de celălalt, dar niciodată pe „picior de egalitate”.
Cred că Rogers a fost adesea interpretat greșit sau citit în mod deliberat diferit în această privință: contactul ar avea nevoie de afirmarea nelimitată a celuilalt. Dimpotrivă, vreau să susțin că a fi în contact merge mână în mână cu îndoiala, conflictul și neînțelegerea pentru a fi cu adevărat centrat pe persoană; recunoașterea celuilalt nu înseamnă înțelegerea deplină a celuilalt, ci, în primul rând, conștientizarea faptului că există o altă persoană în fața mea pe care nu pot să mi-o însușesc și care, așa cum o descrie Levinas, este și trebuie să rămână întotdeauna complet diferită. Când celălalt ajunge în interiorul meu esită întotdeauna conflict, întotdeauna durere: înseamnă să-mi pun la îndoială propria lume și să-mi detronez propriul eu. Acest aspect pare aproape incompatibil și cel puțin provocator având în vedere „popularul Rogers”, dar este cu siguranță prezent în înțelegerea mea a scrierilor sale. Poate că ipotezele de bază ale lui Rogers conțin mult mai mult decât s-a postulat până acum.
Pornind de la observația lui Peter Schmid conform căreia s-a acordat prea puțină atenție contracarării celuilalt în cadrul întâlnirii terapeutice, am formulat ipoteza următoare: cadrul psihoterapeutic, și în special Psihoterapia Centrată pe Persoană, trebuie să integreze aspecte de separare, negare, înfrângere și nemișcare, astfel încât să poată fi realizată o întâlnire cu adevărat centrată pe persoană. Această perspectivă contrară aduce un omagiu ipotezei de bază a lui Rogers privind contactul dintre două persoane și specificației lui Schmid privind acest contact prin intermediul unei asimetrii esențiale. Poate că această ipoteză îl ia pe Rogers mult mai literal – indiferent de modul în care evoluțiile capitaliste din interiorul și din afara psihoterapiei ar dori ca el să fie înțeles.
Pentru ca o întâlnire să se realizeze ca profunzime relațională, este nevoie de perturbare; contactul presupune lipsa înrădăcinării (în înțelegerea lui Deleuze), sau, așa cum spune Cioran într-o formulă scurtă remarcabilă: „A trăi înseamnă a pierde teren” (TB, 96). Peter Schmid a abordat mai detaliat semnificația perturbării în contactul personal și a sugerat confruntarea ca tip de întâlnire care îl recunoaște pe celălalt în alteritatea sa. Cu toate acestea, cred că această confruntare este doar primul aspect al unei relații autentic centrate pe persoană și poate chiar cel mai superficial. Conversațiile mele cu Goran nu au fost doar o confruntare, ci au fost împletite cu diverse alte fenomene ambivalente, mai liniștite; ele au constat în mișcări de dizolvare, dezintegrare, cuprinzând o lipsă a unei înrădăcinari încă necunoscută.
În acest punct, Cioran poate contribui la accentuarea unei caracteristici semnificative a abordării centrate pe persoană – pe care am putea-o numi uitarea sinelui. El afirmă: „uitarea omului, precum și a ideii pe care o întruchipează, ar trebui să constituie preambulul oricărei terapeutici” (FT, 43), pentru ca în același timp să declare „De îndată ce am terminat o serie de reflecții mai degrabă lugubre, am fost cuprins de acea dragoste morbidă de viață” (DQ, 88). În mod paradoxal, uitarea de sine ar putea fi asociată cu un grad ridicat de vitalitate. Să explorăm această ipoteză mai în detaliu.
Respingerea sinelui
Vreau să încep cu Carl Rogers însuși. La patru ani după lucrarea sa din 1957, găsim o caracterizare captivantă a experienței terapeutice:
„Mă risc pe mine însumi, pentru că dacă, pe măsură ce relația se adâncește, ceea ce se dezvoltă este un eșec, o regresie, o repudiere a mea și a relației de către client, atunci simt că mă voi pierde sau voi pierde o parte din mine. Uneori, acest risc este foarte real și este experimentat foarte acut. Mă las să intru în imediatul relației, unde organismul meu total preia controlul și este sensibil la relație, nu doar conștiința mea. Nu răspund în mod conștient într-un mod planificat sau analitic, ci pur și simplu reacționez în mod nereflexiv la celălalt individ, reacția mea fiind bazată (dar nu în mod conștient) pe sensibilitatea organismului meu total la această altă persoană. Trăiesc relația pe această bază. (…) Atunci când există această unitate completă, unicitate, plenitudine de trăire în relație, atunci aceasta dobândește calitatea „din afara acestei lumi” pe care mulți terapeuți au remarcat-o, un fel de sentiment de transă în relație din care atât eu, cât și clientul ieșim la sfârșitul orei, ca dintr-o fântână sau tunel adânc. (…) Este punctul cel mai înalt al subiectivității personale” (Rogers 1961, 201-202).
Ceea ce pare interesant în această caracterizare este recunoașterea unui om ca omolog prin reacția imediată, neplanificată la apropierea „chipului celuilalt” (Levinas 1999, 23). Totodată, „sensibilitatea față de această altă persoană” subliniază supremația celuilalt și orientarea către acesta. Totuși, pe lângă această poziționare etică asupra „enigmei” celuilalt (Levinas 1997, 12), vedem aici și un al doilea nivel de semnificație, mai profund: Rogers vorbește despre faptul că, în acest proces imediat de experiențiere a celuilalt, propriul sine este pus în pericol; se creează un spațiu comun al lipsei de principiu fundamental în care identitățile, conceptele și modelele fixe încep să se dizolve. Apare o atmosferă de „regresie” sau de „repudiere a mea”, chiar posibilitatea de „a mă pierde pe mine sau o parte din mine”. Întâlnirea cu celălalt nu înseamnă doar o „deplinătate a experienței”, ci merge mână în mână și cu un „eșec”, o înfrângere, o negare a sinelui. Să-l invităm pe Cioran în atmosfera surprinzător de „întunecată” a lui Rogers. La câteva pagini după cerința ca orice terapie să înceapă cu uitarea de sine, Cioran scrie
„Reticenți în a ne amalgama mai mult cu lumea, prin sacrificarea identității noastre am accede la libertate, inseparabilă de un antrenament în anonimat și abdicare. ‘Nu sunt nimeni, mi-am cucerit numele!’ exclamă omul care, respingând degradarea de a lăsa urme, încearcă să se conformeze poruncii lui Epicur: Ascunde-ți viața”. (FT, 66).
În acest pasaj, recunoaștem o corespondență între „regresia” lui Rogers și „repudierea mea”, pe de o parte, și „abdicarea” lui Cioran și „sacrificarea identității noastre”, pe de altă parte. Observăm, de asemenea, o legătură între efectul unei astfel de întâlniri, pe care Rogers îl descrie ca fiind „de transă”, „din altă lume” și ca o ieșire dintr-o „fântână adâncă”; sunt acestea, poate, atribuții ale aceleiași „libertăți” pe care Cioran o identifică în sacrificarea identității noastre? În Sfârtecare, Cioran prezintă o descriere foarte asemănătoare cu Rogers a ceea ce se întâmplă în astfel de procese de „regresie” sau „sacrificiu”:
„A produce este un accesoriu; ceea ce contează este să tragi din propriile profunzimi, să fii tu însuți într-o manieră totală, fără a te apleca asupra vreunei forme de expresie. (…) Mai bine să încerci să trăiești în profunzime” (DQ, 44).
Ambii autori par să împărtășească o fascinație pentru „profunzime”. Din punctul meu de vedere, teoria centrată pe persoană a vegheat până acum asupra modului în care această profunzime apare doar prin perturbare, adică prin lucrul împreună la o lipsă de înrădăcinare de moment, comună și unică. Prin urmare, întâlnirea cu celălalt ar însemna tocmai căutarea dezintegrării propriului sine și explorarea adâncimilor proprii și ale celuilalt. Ar însemna explorarea unui ocean necunoscut care începe să se desfășoare sub suprafața identității existente. Spațiul terapiei ar deveni oceanic, permițând un flux pe care Rogers (1961), la rândul său, îl descrie ca fiind un punct de plecare pentru schimbare:
„Clientul a încorporat acum calitatea mișcării, a curgerii, a schimbării, în fiecare aspect al vieții sale psihologice, iar aceasta devine caracteristica sa remarcabilă” (154).
Într-o direcție similară se îndreaptă și primele capitole din Pe culmile disperării, în care Cioran pune următoarea întrebare:
„Cunoașteți senzația înspăimântătoare a topirii, sentimentul de dizolvare într-un râu curgător, în care eul este anulat prin lichidare organică? Tot ce este solid și substanțial în tine se topește într-o fluiditate obositoare, iar singurul lucru care rămâne este capul tău” (HD, 16).
Pentru Cioran, aceasta este o realizare a „limitei negative a vieții (…) unde ultimele iluzii despre viață îngheață” (HD, 16), adică o sferă fizică în care fluxul și perturbarea se întâlnesc. Dar Cioran devine și mai explicit:
„Aș vrea să explodez, să curg, să mă sfărâm în praf, iar dezintegrarea mea să fie capodopera mea. Aș vrea să mă topesc în lume și lumea să se topească orgasmic în mine și astfel, în delirul nostru, să generăm un vis apocaliptic, straniu și grandios ca toate viziunile crepusculare” (HD, 57).
Observăm aici o aparentă dorință de flux, acum echivalată cu dezintegrarea. Din perspectiva lui Cioran, faptul că un astfel de flux nu poate fi posibil fără dezintegrare confirmă ipoteza conform căreia contactul are nevoie de lipsă de fundament rigid pentru a fi etic. În toate conversațiile mele cu Goran, o explorare comună a lipsei de fundament a făcut imposibilă situarea la același nivel, deoarece lipsa de fundament se creează fără un teren precis și definibil. Nu era clar cât de mult va dura întâlnirea noastră, dar nici unde ne va duce – posibil atât de departe până când „singurul lucru care îți rămâne este capul”, după cum scrie Cioran. Ceea ce s-a întâmplat între noi au fost o urcare și o coborâre, o mișcare care curge și plutește – nu una rapidă, ci una lentă, leneșă, greoaie. Pentru Cioran, mișcarea profundă este întotdeauna o mișcare de inerție și o ieșire din timp:
„Viața absolută la momentul prezent ca cea mai înaltă actualitate a vieții individuale poate duce la ștergerea memoriei și la eliminarea disperării de a trebui să respirăm în timp” (BD, traducerea mea).
Poate că în această „viață absolută” există și un a sta pe loc, ceea ce nu înseamnă absența mișcării, ci un alt tip de ritm: nu este vorba de o progresie liniară într-un timp și spațiu măsurabil, deoarece progresul convențional este problematic și obstructiv, după cum susține Cioran:
„Fiecare pas înainte, fiecare formă de dinamism, implică ceva satanic: „progresul” este echivalentul modern al Căderii, versiunea profană a damnării. (…) Mișcarea, știm, este o erezie” (FT, 61).
Fără să plănuiesc, l-am întâlnit pe Goran dincolo de progres; a existat o ieșire din timp și spațiu; nimic nu mai era măsurabil, ci se desfășura doar în etape de intensitate. Viteza autoactualizării centrate pe persoană – procesul către deschidere, integrare și simbolizare – se schimbase. În această schimbare cantitativă și calitativă, a existat, după cum spunea Cioran, o „eliminare a disperării”; s-a deschis posibilitatea de a respira într-un ritm diferit. Rogers (1961) se referă, de asemenea, la această intensitate momentană, descriind stadiul superior al continuumului său de proces ca „a fi în moment” (147).
Nu sunt sigur dacă drumul lui Rogers către această stare de moment urmează încă o cale convențională, orientată spre timp. Dar nu ar fi Psihoterapia Centrată pe Persoană mult mai aproape de revendicarea sa inițială dacă ar rezista „oricărei forme de dinamism”, oricărei noțiuni de „progres” și s-ar angaja în schimb în ceea ce Walter Benjamin numea „Jetzt-Zeit” [Timp-Acum]?[1] Și aici, se pare că discursul centrat pe persoană nu a luat încă în considerare posibilitatea de a ieși din timp pentru a realiza condiția fluxului și a profunzimii. Psihoterapia Centrată pe Persoană poate și trebuie să fie, în cele din urmă, rezistentă, tulburătoare și eretică și, dacă da, care ar putea fi un model adecvat pentru a gândi această erezie?
Deșert/Deșertăciune
Este interesant faptul că în pasajul citat „Mi-ar plăcea să (….) să curg, să mă sfărâm în praf, iar dezintegrarea mea să fie capodopera mea”, cel puțin în traducerea germană, Cioran oferă o referință la atmosfera spațială a unui astfel de moment de curgere și dezintegrare: termenul „Verwüstung”, care este folosit în traducerea germană a lui Ferdinand Leopold, nu este doar central în vocabularul lui Cioran, ci și important pentru această speculație a perturbării întâlnite în relația centrată pe persoană: acesta este conceptul de deșertăciune („Wüste” în germană).
Nu este surprinzător faptul că Deleuze și Guattari au stabilit o legătură strânsă între mare și deșert,[2] astfel încât fluxul lui Rogers nu este legat doar de apă, ci și de praf: deplinătatea și uscăciunea se completează reciproc: acesta ar fi echivalentul topologic al dualismelor paradoxale precum împreună tulburător, contact separator, mișcare atemporală sau întâlnire fără fundament – o abundență goală, o deplinătate care trebuie să rămână întotdeauna goală. Pentru Cioran, „deșertul” semnifică nu atât o viață nouă, cât moartea trecutului: „în sfârșit, am scăpat de propria noastră istorie” (TB, 199-200). Deșertul lui Cioran marchează evadarea din existent în ceva diferit, la fel ca fluxul apei lui Rogers. Remarcabil, deșertul și apa, abundența și seceta sunt două fețe ale aceleiași monede, după cum vedem în Scurtă istorie a decăderii:
„Vreau să fiu vindecat de nașterea mea într-o agonie în afara continentelor, într-un deșert fluid, într-un naufragiu impersonal” (60).
Pentru Cioran, apa este întotdeauna asemănătoare deșertului, iar deșertul curge constant. Oare teoria și practica centrate pe persoană nu au scris încă această topologie a deșertului, chiar dacă, după cum vedem aici, ea devine atât de evidentă la o cercetare mai atentă? Cu această întrebare în minte, aș dori să-mi clarific observațiile și să supun ulterior discuției o teorie a tendinței la acualizare nemișcată sine în interiorul deșertului care curge.
Găsirea propriei reduceri
Ar fi utilă o analiză mai atentă a procesului de auto-actualizare din Psihoterapia Centrată pe Persoană în ceea ce privește caracteristicile sale asemănătoare deșertului. O astfel de orientare ar fi o alternativă la o liniaritate bazată pe cunoaștere și optimistă; ar reflecta asupra modului în care ar putea fi pusă în practică o dezvoltare personală nemișcată și fără fundament. Într-o astfel de abordare rezonează critica lui Cioran față de formele de cunoaștere stabilite:
„Cunoașterea, ridicată pe ruina contemplației, ne-a îndepărtat de uniunea esențială, de privirea transcendentă care abolește deopotrivă uimirea și problematica” (FT, 48).
Nemișcarea prezentă în deșertul curgător ne conduce la „uniunea esențială” – ne conduce la „unitate, unicitate, deplinătate a trăirii”, în cuvintele lui Rogers. Poate că textele lui Rogers conțin cu adevărat o contrapondere la zeitgeistul imperialismului american. Dacă ar fi așa, Psihoterapia Centrată pe Persoană ar putea fi poziționată ca o opoziție esențială în sistemele de putere deterministe, totalitare, algofobe. În acest context, afirmația unei psihoterapii nemișcate, care eșuează, care se dezintegrează, pare a fi o provocare, chiar ceva scandalos. Dar ar putea fi o încercare de a trăi în uimire și mirare și nu în a fi adormit, așa cum spunea tocmai Goran într-una din conversațiile noastre, referindu-se indirect la noțiunea lui Cioran de „uimire” pierdută. Pretenția de a considera goliciunea deșertului ca o atmosferă terapeutică ar deschide o condiție de „tensiune” în care „sufletul se dizolvă în trup și depresiunea organică se ridică la o înălțime pe care trupul nu ar putea-o atinge în virtutea sa” (BD, traducerea mea).
Într-un astfel de moment de dizolvare, are loc o înălțare, o curgere organismică, poate chiar o redescoperire a libertății dincolo de depresie. A cădea în timp nu înseamnă a muri. Deșertul poate deveni o oază, după cum sugerează și Thomas Stölzel (1998) în cartea sa Întâlniri cu E.M. Cioran:
„Un efect al presupusului pesimist Cioran a fost că a ținut în viață mulți oameni aproape de suicid care, inspirați de textele sale, l-au contactat prin scrisoare sau personal” (59, traducerea mea).
Orientarea eremologică a autoactualizării centrate pe persoană ar putea fi citită împreună cu recunoașterea acediei, păcatul mortal medieval al indolenței, oboselii sau (auto)dezgustului. Pentru a reveni la Peter Schmid, recunoașterea celuilalt nu trebuie să fie ancorată doar într-o confruntare superficială, ci și în permisiunea sa pentru inerție și dezintegrare. După cum scrie Cioran în Cartea iluziilor, o astfel de permisiune poate menține vitalitatea și aduce schimbarea:
„Prin cultură și spirit nu se schimbă nimic, dar prin durere se schimbă o cantitate inimaginabilă” (BD, traducerea mea).
Sinuciderea nu a fost niciodată o problemă pentru Goran, deoarece îmbrățișarea durerii fără fundament l-a ținut în viață până la ultima sa suflare. I s-a permis să recunoască durerea și să o îmbrățișeze până în ultimul moment al dezintegrării sale; el a experimentat umanitatea. Poate că acesta este unul dintre cele mai esențiale aspecte pe care le putem învăța de la Cioran: faptul că crearea unei atmosfere lipsite de fundament poate menține oamenii în viață: „Ne temem de viitor doar atunci când nu suntem siguri că ne putem sinucide atunci când vrem” (TB, 77) sau, în cuvintele noastre, atunci când ne este interzis accesul la lipsa fundamentului.
Gândul meu final ar fi că anestezia socială actuală sancționează posibilitatea sinuciderii prin toate mijloacele și că tocmai din cauza acestei sancțiuni rata sinuciderilor crește din nou, cel puțin în Austria. Chiar și în cadrul formării mele centrate pe persoană, subiectul sinuciderii era de obicei tabu, deși – într-un mod consecvent centrat pe persoană – acesta trebuie să fie întotdeauna deschis clientului. Întrebarea este dacă o persoană sinucigașă acționează încă în libertate sau dacă această libertate, pe care Cioran o susține, i-a fost luată. Într-o conversație cu Fritz Raddatz (1986), Cioran descrie modul în care această libertate de alegere l-a însoțit și l-a purtat de-a lungul vieții sale:
„ Am trăit cu ideea de sinucidere din tinerețe până acum. Chiar și mai târziu, până astăzi, dar poate nu cu aceeași intensitate. Și dacă sunt în viață, este datorită acestei idei. Nu am putut îndura viața decât datorită ei; a fost sprijinul meu. „Ești stăpânul vieții tale, poți să te sinucizi oricând vrei” – și așa am putut suporta toate nebuniile mele, toate excesele mele. Treptat, această idee a devenit ceva ca Dumnezeu pentru un creștin, un sprijin, și am avut o ancoră fixă în viața mea” (traducerea mea).
Respectul necondiționat pentru celălalt, aprecierea în cadrul lipsei de fundament, fluxul dezintegrator și tulburător și rătăcirea în deșert cuprind, de asemenea, această permisiune finală. Unul dintre ultimele gânduri ale lui Goran – poate cel mai terapeutic – a fost remarca: „ceea ce este important este o formă personală de reducere, nu o formă prescrisă de reducere”. Psihoterapia Centrată pe Persoană trebuie să deschidă un spațiu în care propria reducere personală este încă posibilă pentru a rămâne etică, umană și vindecătoare. Aceasta este ceea ce am învățat de la Cioran și, la o privire mai atentă, și de la Rogers. Goran a știut asta de la început. „Înălțimea subiectivității personale” a lui Rogers este probabil congruentă cu „înălțimea disperării” lui Cioran.
***
Traducere adaptată de: Anitha Tața și Raluca Neagu
***
Această prelegere a fost prezentată pentru prima dată la simpozionul
„Sclipiri de serenitate paradoxală: Emil Cioran și Psihoterapia Centrată pe Persoană”,
organizat de Asociația Română de Psihoterapie Centrată pe Persoană, București,
în februarie 2025.
Referințe
I. Scrieri de Cioran
BD: Cioran, E.M (1990) [1936]. Das Buch der Täuschungen, aus dem Rumänischen von Ferdinand Leopold. Frankfurt am Main: Suhrkamp. Traducerile în engleză sunt ale mele.
DQ: Cioran, E.M. (1998) [1979]. Drawn and Quartered, tradus din franceză de Richard Howard. New York, NY: Arcade Publishing.
FT: Cioran, E.M (1970) [1964]. Căderea în timp, traducere din franceză de Richard Howard. Chicago, IL: Quadrangle Books.
HD: Cioran, E.M. (1992) [1934]. On the Heights of Despair, tradus de Ilinca Zarifopol-Johnston. Chicago, IL: University of Chicago Press.
SH: Cioran, E.M. (2010) [1949]. A Short History of Decay, traducere din franceză de Richard Howard. Londra: Penguin Classics.
TB: Cioran, E.M. (1998) [1973]. The Trouble with Being Born, tradus din franceză de Richard Howard. New York, NY: Arcade Publishing.
II. Alte scrieri
Deleuze, Gilles, și Guattari, Félix (1987). O mie de platouri: Capitalism and Schizophrenia. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
Han, Byung-Chul (2021). The Palliative Society: Pain Today, traducere de Daniel Steuer. Cambridge: Polity.
Levinas, Emmanuel (1997). Altfel decât a fi sau dincolo de esență, traducere de Alphonso Lingis. Dordrecht: Springer.
Levinas, Emmanuel (1999). Totalitate și infinit: An Essay on Exteriority, traducere de Alphonso Lingis. Pittsburgh, PA: Duquesne University Press.
Rogers, Carl R. (1961). On Becoming a Person: A Therapists View of Psychotherapy. Boston, CA: Houghton Mifflin Company.
Schmid, Peter F. (2008). „Resonanz – Konfrontation – Austausch. Personzentrierte Psychotherapie als kokreativer Prozess des Miteinander und Einander-Gegenüber”. Person, 12(1), 22-34.
Stölzel, Thomas (1998). Ein Säulenheiliger ohne Säule: Begegnungen mit E.M. Cioran. Graz: Literaturverlag Droschl.
[1] „Istoria este obiectul unei construcții al cărei loc se formează nu în timpul omogen și gol, ci în ceea ce este împlinit de aici și acum [Jetztzeit].” Walter Benjamin, „Despre conceptul de istorie” 1940.
[2] Cf. caracterizarea lui Deleuze și Guattari a „spațiului neted” în O mie de platouri: „spațiile netede de tipul deșertului, stepei sau mării nu sunt lipsite de oameni; ele nu sunt depopulate, ci mai degrabă sunt populate de multiplicități de acest al doilea tip (matematica și muzica au mers destul de departe în elaborarea acestei teorii a multiplicităților)” (506).
INDICAȚII DE CITARE:
Christoph Solstreif-Pirker, „Prețuirea deșertăciunii și tendința la actualizare nemișcată. Primele întâlniri între E.M. Cioran și Psihoterapia Centrată pe Persoană” în Anthropos. Revista de filosofie, arte și umanioare nr. 2/2025
Acest articol este protejat de legea drepturilor de autor; orice reproducere / preluare integrală sau parțială, fără indicarea sursei, este strict interzisă.
ANTHROPOS. REVISTA DE FILOSOFIE, ARTE ȘI UMANIOARE 